Bischof Schneider: Die Kernpunkte in der Diskussion um die Priesterbruderschaft St Pius X.
Die Fragen und Probleme rund um die Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. sind seit über fünfzig Jahren Gegenstand einer weitgehend ergebnislosen Debatte und gipfeln nun in den angekündigten Bischofsweihen, die vom Heiligen Stuhl noch nicht bestätigt wurden. Die Diskussion ist von Emotionen geprägt – oft im wahrsten Sinne des Wortes „cum ira et studio“ (mit Zorn und Leidenschaft) – und wird häufig von Personen geführt, denen die direkte Kenntnis der einschlägigen Dokumente oder persönliche Erfahrung mit der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. fehlt. In vielen Fällen ist ihr Wissen oberflächlich und von vorgefassten Meinungen geprägt. Daher gleicht die Debatte oft einem Dialog zwischen tauben Personen, in dem dieselben Argumente endlos wiederholt werden, ohne dass ein sinnvoller Fortschritt erzielt wird.
Darüber hinaus umgeht die Debatte weitgehend die zentrale Frage, die die Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. aufwirft. Dieses Scheitern beruht auf einem grundlegenden methodischen Fehler und einem Mangel an faktenbasierter Begründung hinsichtlich der objektiven doktrinären und liturgischen Zweideutigkeiten, die den Kern der Kontroverse bilden. Im Kern dreht sich der Konflikt um die Frage der Wahrheit.
Der erste Irrtum besteht darin, ein pastorales Konzil – in diesem Fall das Zweite Vatikanische Konzil – so zu behandeln, als sei es gänzlich dogmatisch, und anzunehmen, dass alle seine Aussagen als endgültig und für alle Katholiken verbindlich anzusehen seien. Wer so handelt, übersieht, dass Paul VI. selbst sagte: „Manche fragen, welche Autorität, welche theologische Qualifikation das Konzil seinen Lehren verleihen wollte, wissend dass das Konzil feierliche dogmatische Definitionen vermied, die die Unfehlbarkeit des kirchlichen Lehramtes in Anspruch nehmen würden. Die Antwort ist jedem bekannt, der sich an die Konzilserklärung vom 6. März 1964 erinnert, die am 16. November 1964 wiederholt wurde: Angesichts seines pastoralen Charakters vermied es das Konzil, in außerordentlicher Weise Dogmen mit dem Anspruch der Unfehlbarkeit zu verkünden.“ (Generalaudienz, 12. Januar 1966). Dies gilt auch für die beiden „dogmatischen“ Konstitutionen des Konzils, Dei Verbum und Lumen gentium, da das Adjektiv „dogmatisch“ eine umfassendere Bedeutung hat und sich nicht auf Dogmen beschränkt, die als unfehlbare Lehren verstanden werden.
Unter den übrigen zwanzig ökumenischen Konzilien finden sich zahlreiche pastorale oder disziplinäre Erklärungen und Dokumente, z. B. das Dekret des Vierten Laterankonzils: „Wenn ein weltlicher Herr es versäumt, sein Gebiet von ketzerischem Schmutz zu reinigen, soll er exkommuniziert werden“, was heute nicht mehr anwendbar ist sowie nicht-definitive Lehraussagen, z. B. zur Materie und Form des Weihesakraments vom Konzil von Florenz, die später vom Lehramt der Kirche korrigiert wurden. Man kann nicht jede konkrete historische Form der kirchlichen Entscheidungen verabsolutieren, denn dadurch würde die notwendige Unterscheidung aufgehoben einerseits zwischen den unveränderlichen und beständigen Glaubenswahrheiten (Depositum Fidei) und andererseits den verschiedenen Arten, wie diese Wahrheiten vermittelt werden (z. B. eine pastorale Erklärung, eine nicht-definitive lehrmäßige Aussage oder eine Ex-cathedra-Definition), von denen jede einen anderen Grad an Autorität und Bindungskraft besitzt.
Um heute in voller Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl zu stehen, muss man jedoch auch jene Aussagen und Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils annehmen, die pastoraler Natur und in Bezug auf ihre lehrmäßige Natur sicherlich nicht endgültig sind. Dies wirft eine wichtige Frage auf: Warum wird die bedingungslose Annahme der Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils als conditio sine qua non für die volle Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl gefordert, während für die pastoralen, disziplinären oder nicht-definitiven Lehren der vorangegangenen zwanzig Ökumenischen Konzilien keine vergleichbare Anforderung besteht?
Unter den nicht-definitiven Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils finden sich einige – insbesondere jene zur Religionsfreiheit, zum Ökumenismus, zum interreligiösen Dialog und zur Kollegialität –, deren Formulierungen zweideutig sind und sich schwer mit den Lehren vereinbaren lassen, die das Lehramt seit der Zeit der Kirchenväter bis unmittelbar vor dem Konzil beständig verkündet hat.
Hinzu kommt die Frage nach den rituellen und lehrmäßigen Mängeln des Novus Ordo Missae. Solche Bedenken lassen sich nicht länger einfach abtun, wie es beispielsweise durch das Zeugnis des Archimandriten Bonifatius Luykx in seinem Buch „A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor“ (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025) belegt ist. Die Mängel des Novus Ordo Missae sind weiterhin Gegenstand ernsthafter Diskussionen und können nicht einfach ignoriert werden. Dennoch fordert der Heilige Stuhl die Priesterbruderschaft St. Pius X. auf, nicht nur die Gültigkeit, sondern auch die Legitimität und die Gutheit der Liturgiereform im Novus Ordo Missae anzuerkennen.
Die Lösung der Frage der Priesterbruderschaft St. Pius X. wird nicht nur durch die Weigerung behindert, sich mit intellektueller Redlichkeit den zugrundeliegenden Lehrfragen zu stellen und die Existenz von korrekturbedürftigen lehrmäßigen Zweideutigkeiten anzuerkennen, sondern auch durch eine ungesunde Mentalität, die sich in den vergangenen Jahrhunderten innerhalb der Kirche entwickelt hat: nämlich die Vorrangigkeit des Legalismus oder juristischen Positivismus, verbunden mit einem übermäßigen Papstzentrismus, der an eine Quasi-Vergöttlichung sowohl des Amtes als auch der Person des Papstes grenzt.
Diese modernen Übertreibungen verzerren und grenzen das Leben der Kirche ein, indem sie den Vorrang der Reinheit und Klarheit des Glaubens und der Liturgie den Forderungen des Legalismus und des Papstzentrismus unterordnen – ein Phänomen, das den Kirchenvätern und der großen Tradition der Kirche fremd ist. In dieser übertriebenen Form des Papstzentrismus werden der Papst und sein Lehramt, selbst wenn sie nicht streng dogmatisch oder endgültig sind, indirekt als absolut und quasi-göttlich betrachtet. Das kirchliche Klima wurde oft, zumindest implizit, von Annahmen geprägt, die solchen Haltungen nahekommen.
Die meisten Kommentatoren der aktuellen Kontroverse um die Bischofsweihen der Priesterbruderschaft St. Pius X. sind nach wie vor, oft unbewusst, von den Exzessen des Legalismus und des übertriebenen Papstzentrismus beeinflusst, die weite Teile des heutigen kirchlichen Lebens kennzeichnen. Das Gesetz, wonach Bischofsweihen ohne päpstliche Genehmigung – oder entgegen dem ausdrücklichen Willen des Papstes – einen schismatischen Akt darstellen, war der Zeit der Kirchenväter fremd. Tatsächlich trat dieses Gesetz erst im zweiten Jahrtausend in Kraft. Kanon 1387 des Codex Iuris Canonici von 1983, der die Bischofsweihe ohne päpstliches Mandat verbietet, wird den „Vergehen gegen die Sakramente“ zugeordnet und nicht den „Vergehen gegen den Glauben und die Einheit der Kirche“, wo Schisma bestraft wird (Can. 1364). Wäre die Bischofsweihe ohne päpstliches Mandat an sich schismatisch, würde sie unter den Vergehen „gegen die Einheit der Kirche“ eingeordnet. Der entsprechende Kanon im Codex Iuris Canonici von 1917 wurde ebenfalls den „Vergehen bei der Spendung und dem Empfang der Weihen und anderer Sakramente“ (Titel XVI) zugeordnet und nicht den „Vergehen gegen den Glauben und die Einheit der Kirche“ (Titel XI).
3. Der außergewöhnliche Krisenzustand, ja sogar der Notstand in der Kirche
Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil herrscht in der katholischen Kirche ein Klima der allgemeinen Zweideutigkeit, Unschärfe und Unsicherheit hinsichtlich wichtiger Lehren wie der Einzigartigkeit Christi des Erlösers, der Einzigartigkeit der katholischen Kirche, der göttlich eingesetzten monarchischen Struktur der Kirche (auf universaler und lokaler Ebene) und des Opfercharakters der Hl. Messe. Es ist unübersehbar, dass diejenigen, die in den vergangenen Jahrzehnten die administrative Macht im Heiligen Stuhl innehatten und sie noch immer ausüben, von der Priesterbruderschaft St. Pius X. als unabdingbare Voraussetzung für die volle Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl die Akzeptanz des faktischen Klimas der doktrinären und liturgischen Zweideutigkeit und des Relativismus fordern, was mit dem gegenwärtigen, äußerst verwirrenden Synodalprozess in der gesamten Kirche seinen Höhepunkt erreicht hat. Seit dem Konzil, mit einigen seiner schon erwähnten zweideutigen Lehren, ist ein Prozess im Gange, um mit der Autorität des Papstes eine sogenannte „Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils“ oder eine „Konzilskirche“ zu schaffen. Diese Tendenz, unter dem heutigen neuen Namen „Synodale Kirche“, zielt im Grunde darauf ab, eine relativistische, weltangepasste Religion zu sein. Versuche, diese neue Tendenz zu einer zweideutigen, relativistischen und weltlichen Form der katholischen Kirche durch eine Hermeneutik der Kontinuität zu verschleiern, sind unehrlich und wenig überzeugend.
Der Heilige Stuhl verlangt von der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. die Akzeptanz zweideutiger und nicht-definitiver Lehren als unabdingbare Voraussetzung für die volle Kirchengemeinschaft und die kanonische Regularisierung. Dies betrifft unter anderem Lehren zur Religionsfreiheit, zum Ökumenismus, zum interreligiösen Dialog (einschließlich beispielsweise der Aussage in Lumen Gentium 16, dass Muslime gemeinsam mit Katholiken „den einen und barmherzigen Gott anbeten“), zur bischöflichen Kollegialität (die so verstanden wird, dass sie die göttlich eingesetzte monarchische Struktur der Kirche schwächt) und zu den liturgischen Reformen im Zusammenhang mit dem Novus Ordo Missae. Der Heilige Stuhl verlangt von der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. außerdem die formelle Anerkennung der Erklärungen und Lehren der nachkonziliaren Päpste, die zum sogenannten authentischen und täglichen Lehramt gehören. Dazu zählen beispielsweise auch bestimmte Aussagen in Amoris Laetitia, die die Göttliche Offenbarung ernsthaft untergraben und ihr sogar widersprechen, die formelle Erlaubnis von Papst Franziskus, dass Geschiedene und Wiederverheiratete die Heilige Kommunion empfangen dürfen, und die Erklärung „Fiducia Supplicans“ über den Segen für gleichgeschlechtliche Paare.
Betrachtet man die außergewöhnliche Krise, die die Kirche seit dem Konzil erschüttert hat – zusammen mit den damit einhergehenden Zweideutigkeiten und dem lehrmäßigen, liturgischen und pastoralen Relativismus –, so kann die Existenz und Tätigkeit der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. aus einer langfristigen Perspektive und im Lichte der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche als Werk der göttlichen Vorsehung und als Quelle der Hilfe für die Kirche in einer Krise von beispiellosem Ausmaß gesehen werden.
Beim Lesen der jüngsten Dokumente des Generaloberen Priesterbruderschaft des Hl. Pius X., Pater Davide Pagliarani, insbesondere der Glaubenserklärung und seiner Mitteilung an die Bruderschaft und ihre Gläubigen (siehe unten), wird unübersehbar ein zutiefst katholischer Geist deutlich, der von einem wahren Glauben an den päpstlichen Primat und kindlicher Verehrung für die Person des Papstes geprägt ist.
Das Problem, vor dem die Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. steht, ist leicht verständlich. Der Heilige Stuhl verlangt von der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X., bestimmte objektiv zweideutige und nicht-definitive Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils, zweideutige Aussagen des nachkonziliaren päpstlichen Lehramtes sowie objektive lehrmäßige und rituelle Mängel des Novus Ordo ohne substanzielle Einwände zu akzeptieren. Doch Gott hat niemals die Annahme unklarer oder zweideutiger Lehren gefordert, und die Kirche hat in ihrer Geschichte stets dementsprechend gehandelt.
Die Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. sieht es als eine ihrer wesentlichen Existenzaufgaben an, mit Freimut (parrhesia) zur Rückkehr zur absoluten Klarheit und Reinheit der Lehre aufzurufen, die die Kirche über die Jahrhunderte hinweg stets zu bewahren suchte. In der Vergangenheit ertrugen die Päpste Verfolgung, Martyrium und sogar Schismen, anstatt auch nur die geringste Zweideutigkeit in den Glaubensaussagen zu dulden. Zu den bemerkenswertesten Beispielen zählen die Ablehnung des zweideutigen Begriffs „homoiousios“, die Ablehnung des Henotikons, das zwar formal nicht häretisch war, aber dennoch die Klarheit der christologischen Lehre untergrub und die Verbreitung des Monophysitismus begünstigte, sowie die Ablehnung der zweideutigen christologischen Aussagen von Papst Honorius I. (+638). Mehrere Päpste verurteilten Honorius I. posthum nicht wegen Häresie, sondern wegen lehrmäßiger Zweideutigkeiten und weil er die Verbreitung von Häresie gefördert hatte. Einheit ist an sich nicht das höchste Kriterium der Wahrheit. Die Kirchengeschichte kennt zahlreiche Beispiele für Spannungen zwischen Tradition und der tatsächlichen Ausübung kirchlicher Autorität.
Die Tragik der gegenwärtigen Situation besteht darin, dass der Heilige Stuhl von der Priesterbruderschaft St. Pius X. verlangt, den bestehenden Zustand lehrmäßiger und liturgischer Zweideutigkeit als unabdingbare Voraussetzung für die volle Kirchengemeinschaft und die kanonische Regularisierung zu akzeptieren. Während des Monothelitismustreits, als Papst Honorius I. eine zweideutige Position einnahm, entsandte der heilige Patriarch Sophronius von Jerusalem seinen Suffragan, Stephanus, Bischof von Dor, nach Rom mit der Anweisung, zum Heiligen Stuhl zu gehen, wo die Grundlagen der rechtgläubigen Lehre liegen, und nicht aufzuhören zu beten und zu bitten, bis die Verantwortlichen den neuen Irrtum geprüft und verurteilt hätten. Bischof Stephan blieb zehn Jahre in Rom und setzte seine Mission unermüdlich fort, bis er 649 auf dem Laterankonzil die Verurteilung der Häresie durch Papst Martin I. miterlebte. In gewisser Weise erfüllt die Priesterbruderschaft St. Pius X. heute eine ähnliche Rolle, indem sie den Heiligen Stuhl unaufhörlich drängt, der Situation der lehrmäßigen und liturgischen Zweideutigkeit und Unsicherheit ein Ende zu setzen. Die Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. hat wiederholt erklärt, dass sie keine andere Absicht hat, als die ihr anvertrauten Seelen zu guten Christen und wahren Söhnen und Töchtern der Römischen Kirche zu formen. Letztlich sollte man der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. für diese Rolle dankbar sein; zukünftige Päpste werden es gewiss sein.
5. Die pastorale Lösung des Papstes für das Problem der Priesterbruderschaft St. Pius X.
Der Heilige Stuhl sollte die Glaubenserklärung und die Mitteilung an die Gläubigen des Generaloberen der Priesterbruderschaft St. Pius X. gebührend berücksichtigen und diese Dokumente und Akte als ausreichend und als die Mindestbedingungen für die kirchliche Gemeinschaft erfüllend anerkennen. Eine Exkommunikation würde zum jetzigen Zeitpunkt eine neue, unnötige und vermeidbare Wunde im mystischen Leib Christi aufreißen. Angesichts dieser Dokumente und Akte der Priesterbruderschaft St. Pius X. könnte der Papst mit seinem väterlichen Herzen eine Ausnahme machen und durch eine wahrhaft großzügige pastorale Geste Bischofsweihen zulassen. Mit der Exkommunikation der weihenden und geweihten Bischöfe würde der Papst implizit auch die Gläubigen der Priesterbruderschaft St. Pius X.– einen Teil seiner Herde– bestrafen, die ihn aufrichtig lieben und anerkennen, aber aufgrund eines echten Gewissenskonflikts keine andere Wahl sehen, als weiterhin von der Priesterbruderschaft des Hl. Pius X. seelsorgerisch betreut zu werden. Für deren Fortbestand ist das Bischofsamt unerlässlich, insbesondere für die Spendung des Weihesakraments und der Firmung.
Daher bittet die Priesterbruderschaft St. Pius X. den Papst, allein zum Wohl der Seelen und der Kirche, unter den gegebenen Umständen Verständnis für ihr Bedürfnis nach Bischöfen zu zeigen und die Bischofsweihen zu gestatten. Bedauerlicherweise wird die Priesterbruderschaft St. Pius X. trotz ihres – wie sie selbst empfindet – objektiven Gewissenskonflikts größtenteils als schismatisch und stolz charakterisiert.
In einem Geist der Großmut könnte der Papst, als wahrer Vater, eine Brücke zur Priesterbruderschaft St. Pius X., diesem Teil seiner Herde, schlagen und die Bischofsweihen ausnahmsweise gestatten, um ein Klima zu fördern, in dem durch größeres gegenseitiges Vertrauen geduldig und schrittweise eine Lösung der Lehrfragen und der entsprechenden juristischen Regelungen gefunden werden kann. Die heutige Synodalkirche sollte zu solch pastoraler Weite und Großzügigkeit fähig sein. Angesichts der vielen großzügigen ökumenischen Erklärungen und Initiativen der letzten Jahrzehnte sollte sie ebenfalls ihre Fähigkeit unter Beweis stellen, ein ernstes kirchliches Problem durch Dialog, Geduld und Verständnis innerhalb der katholischen Kirche anzugehen.
Kürzlich bekräftigte Kardinalstaatssekretär Pietro Parolin, dass der Heilige Stuhl hinsichtlich der Abweichungen der deutschen Bischöfe nicht wünsche, dass die Spaltungen in Strafmaßnahmen eskalierten. Er betonte, dass Probleme innerhalb der Kirche nach Möglichkeit friedlich gelöst werden sollten. Warum sollte dieser Ansatz nicht auch auf die Priesterbruderschaft St. Pius X. angewendet werden, die kein Dogma leugnet, den Primat des Papstes anerkennt, für ihn betet und ihm kindliche Verehrung bekundet, während sie lediglich das bewahrt, was die Kirche bis zum Konzil weltweit geglaubt und gefeiert hat? Gleichzeitig hat der deutsche Synodale Weg klare lehrmäßige Abweichungen vorangetrieben, die faktisch Häresien und sogar blasphemische Positionen fördern. Warum also sollten Versöhnung und geduldiger Dialog in einem Fall betont werden, im anderen aber nicht?
Wenn der Papst in diesem Jahr die Exkommunikation, also ein neues Anathema, über die weihenden und geweihten Bischöfe aussprechen würde, ginge dies als ein Fehler übertriebener pastoraler Strenge in die Kirchengeschichte ein. Zukünftige Generationen und Päpste würden es bereuen. Warum sollte der Papst heute etwas tun, was zukünftige Generationen beklagen werden? Sollten wir nicht aus der Geschichte lernen? Ist der Papst als oberster Pontifex nicht vor allem dazu berufen, Brücken zu bauen?
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